¿Qué es la filosofía?

A diferencia de la tradición judeocristiana, para los griegos, en el origen, no hay orden sino caos. La filosofía surgirá como deseo de ordenar ese caos primordial.

Aparentemente, todo cambia. ¿Pero cómo pensar el cambio sin darle entidad al no-ser? Para pensar el cambio sin contradicción, los griegos postulan otra realidad más plena: el puro ser inmutable.

A las dos realidades, al cambio y al ser, corresponden según los griegos dos formas de conocimiento distintas. Al cambio, la opinión; al Ser inmutable, la ciencia.

Opinión y ciencia: la belleza puede funcionar como ejemplo. Admitamos que es de ella, de la Belleza, de lo que nos enamoramos. ¿De qué belleza se trata? El amor verdadero no se dirige a la belleza pasajera de un cuerpo, sino a la Idea eterna de belleza.

Que el objeto del amor sea una Idea puede generar la sensación de que el amor griego era un amor intelectual. Sin embargo, los griegos amaban apasionadamente, con locura e irracionalidad.

¿Actuar apasionadamente, irracionalmente, nos exime de toda responsabilidad? La respuesta de Aristóteles es que no: si celebramos la pasión cuando es virtuosa –el coraje, por ejemplo–, ¿no cabe condenarla cuando no lo es?

Para los griegos, la felicidad no es algo que nos pasa, una pasión, sino algo que entrenamos y producimos, una actividad. Y al mismo tiempo, no depende enteramente de nosotros. Para Aristóteles es imposible ser feliz sin algo de suerte.

¿A qué corresponde, en el fondo, la felicidad? Si Aristóteles la concebía como el resultado de una vida moralmente buena en el seno de la ciudad, con la caída del Imperio macedonio, aparece la definición epicúrea de la felicidad, algo menos ambiciosa como ausencia de dolor físico y de perturbación anímica.

La imposibilidad de experimentar la muerte supone pensarla como un final definitivo, opuesta a la vida como la nada al ser. Y así es como la piensa Epicuro, pero no Platón, para quien el alma, durante la muerte, abandona el cuerpo.

por Magdalena Cámpora

(Université Paris IV)

por Axel Cherniavsky

(Université Paris I)

por Jazmín Ferreiro

(UBA, UNGS)

por Lucas Soares

(UBA, Conicet)

por Roland Breeur

(KU Leuven)

por Florencia Abadi 

(UBA, Conicet)

por Esteban Bieda

(UBA, Conicet)

por Flacia Costa

(UBA, Conicet)