¿QUÉ ES LA DECONSTRUCCIÓN?

La deconstrucción nace de una paradoja: hay que deshacerse de la tradición - fuerza invisible que nos condiciona -, y al mismo tiempo es imposible salir de allí - es parte de lo que somos, destruirla sería terminar con nosotros mismos.

Francia, años 60. Tres apuestas dan origen a la deconstrucción: el lenguaje como interfaz ineliminable con la realidad, la sospecha de que ninguna estructura cierra del todo, y la desconfianza frente al humanismo.

¿Cómo puede una idea que un día se le ocurrió a alguien, volverse verdad eterna? Derrida sostiene que la clave de esa alquimia está en la escritura: ese artefacto que la tradición menosprecia como mera copia, es lo que hace posible las matemáticas, arquetipo de la verdad universal.

Se puede pasar una vida leyendo libros y dando clases sin haber empezado a leer. Leer, acá, es una intervención activa, una aventura sin recorrido previsto, donde el sentido no se descubre: se inventa.

No es un método, ni una crítica, ni una hermenéutica, ni un análisis. "Más de una lengua", dijo Derrida cuando le pidieron una definición: toda lengua es ya muchas lenguas, todo sentido muchos sentidos.

Toda teoría tiene efectos prácticos y toda práctica esconde una teoría. El ejemplo es la docencia: si el mejor docente es el que se borra para que las ideas aparezcan puras, entonces es un cadáver en pie.

¿Para qué deconstruir? Derrida contestó con una sola palabra: justicia. Entendida como hospitalidad, es lo único que no puede deconstruirse. La deconstrucción no es política: politiza todo lo que toca.

De la academia francesa a las campañas publicitarias, la palabra no paró de difundirse, no sin tergiversarse. "Sigo en guerra conmigo mismo", dijo Derrida en su última entrevista: una tarea infinita que empieza por uno.

por Flacia Costa

(UBA, Conicet)

por Esteban Bieda

(UBA, Conicet)

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(Université Paris I)

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(UBA, UNGS)

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(KU Leuven)

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(UBA, Conicet)

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(UBA, Conicet)